১. ভূমিকা
মানব ইতিহাসে বহু যুগ ধরে মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও তার সাথে সম্পর্ক স্থাপনের চিন্তায় মগ্ন থেকেছে। ধর্মগুলো এই সম্পর্কের একটি কাঠামো প্রদান করে, যার মাধ্যমে ঈশ্বর বা আল্লাহ মানুষের সাথে যোগাযোগ করেন, পথ দেখান এবং নৈতিক জীবন যাপনের দিশা দেন। কিন্তু এক প্রশ্ন যুগে যুগে ভাবনার উদ্রেক ঘটিয়েছে—"আল্লাহ কি এখন আর কথা বলেন না? তিনি কি তার দরজা বন্ধ করে দিয়েছেন ১৪০০ বছর আগে?"
এই প্রশ্নটি কেবল ধর্মীয় নয়, দার্শনিক ও মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকেও গুরুত্বপূর্ণ। আমরা এমন এক যুগে বাস করছি যেখানে তথ্য, প্রযুক্তি এবং জ্ঞান সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছে, কিন্তু তবুও মানুষ আত্মিক জিজ্ঞাসায় ক্ষুধার্ত। অথচ ঈশ্বরের পক্ষ থেকে আর কোনো নতুন বার্তা, নবী বা ঐশী নির্দেশ আসছে না।
এই ব্লগে আমরা গভীরভাবে বিশ্লেষণ করব—ইসলামের মতে নবুওতের সমাপ্তি কি বাস্তবিকই ঈশ্বরের দরজা বন্ধ হয়ে যাওয়ার ইঙ্গিত? নাকি এর পেছনে রয়েছে অন্য কোনো ঐতিহাসিক, দার্শনিক কিংবা রাজনৈতিক উদ্দেশ্য?
২. নবুওতের সমাপ্তি: ইসলামী দাবির ভিত্তি
ইসলামে মুহাম্মদকে "খাতামান নবিয়্যিন" বা "নবীদের সীল" বলা হয়েছে, যার অর্থ বহু মুসলমানের দৃষ্টিতে হলো—তিনি সর্বশেষ নবী এবং তার পর আর কোনো নবী আসবে না। এই বিশ্বাস ইসলামের অন্যতম কেন্দ্রীয় ভিত্তি। এটি মুসলিম সম্প্রদায়ের ধর্মীয় ঐক্য ও কাঠামোর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, এবং এই ধারণাকে অস্বীকার করলেই একজনকে “ইসলাম-বহির্ভূত” বলে গণ্য করা হয়।
খাতামান নবিয়্যিন: শুধু 'শেষ' নাকি 'সর্বোচ্চ'?
সুরা আহযাব (৩৩:৪০)-এ বলা হয়েছে:
"মুহাম্মদ তোমাদের একজন পুরুষের পিতা নন, বরং তিনি আল্লাহর রসূল এবং নবীদের সীল (খাতামান নবিয়্যিন)।"
এই আয়াতের “খাতাম” শব্দটি নিয়ে অনেক ব্যাখ্যা রয়েছে। কিছু ইসলামপন্থী দাবি করেন “খাতাম” মানে “সীল” বা "শেষ", অর্থাৎ যার পর আর কেউ আসবে না। তবে কিছু ধর্মতাত্ত্বিক ও গবেষক বলেছেন, “খাতাম” মানে শ্রেষ্ঠতাও বোঝাতে পারে, শেষ নয়। ভাষাগতভাবে আরবি শব্দের বহুবিধ অর্থ থাকার কারণে এর প্রকৃত অর্থ নির্ভর করে প্রসঙ্গ ও ব্যাখ্যায়।
হাদিসে নবুওত বন্ধের ঘোষণা
সহীহ বুখারির একটি হাদিসে মুহাম্মদ বলেছেন:
"আমার পরে কোনো নবী আসবে না।"
— (সহীহ বুখারি, খণ্ড ৪, হাদিস ৭৩৪২)
এই বক্তব্যটিকে ভিত্তি করে মুসলমানরা মনে করেন, নবুওতের দরজা চিরতরে বন্ধ হয়ে গেছে।
কিন্তু প্রশ্ন ওঠে—কেন?
১৪০০ বছর আগে, মরু অঞ্চলের একটি নিরক্ষর সমাজে একটি বার্তা এসেছিল, আর সেটিকেই চূড়ান্ত ঘোষণা করে সমাপ্তি টানা হয়েছে। ইসলামী মতে, মুহাম্মদের বার্তা সর্বজনীন, সর্বকালের জন্য প্রযোজ্য, এবং এর বাইরে কিছু আর আসবে না।
কিন্তু ইতিহাস জানায়—কোনো সভ্যতাই চূড়ান্ত নয়, কোনো বার্তাই পরিবর্তনের ঊর্ধ্বে নয়। তাহলে ধর্মীয় বার্তা কেন স্থবির থাকবে? কেন এক জাতির জন্য আসা বার্তা গোটা মানবজাতির চিরন্তন পথনির্দেশ হয়ে থাকবে?
৩. ঐশী যোগাযোগ: অতীত বনাম বর্তমান
ঐতিহাসিকভাবে দেখা যায়, প্রাচীন ধর্মীয় বিশ্বাসগুলোর কেন্দ্রে ছিল এক ধারণা—ঈশ্বর মানুষের সাথে কথা বলেন। তিনি নবী, ঋষি বা মুনি পাঠান, স্বপ্নে ও দর্শনে বার্তা দেন, কখনো আগুনের ঝলকে বা ঝড়ে তাঁর উপস্থিতি জানান দেন। এই ঐশী যোগাযোগ ধর্মকে জীবন্ত করে তোলে, কারণ তাতে মানুষের মনে হয়—ঈশ্বর এখনো আমাদের সঙ্গে আছেন, আমাদের দেখছেন, এবং প্রয়োজনে হস্তক্ষেপ করছেন।
পূর্ববর্তী যুগে কেমন ছিল আল্লাহর যোগাযোগ?
ইসলামের বাইবেলীয় ধারায় আল্লাহ মূসাকে ‘জ্বলন্ত ঝোপে’ কথা বলতেন, ইবরাহিমের সঙ্গে সরাসরি সংলাপ করতেন, ঈসাকে অলৌকিকভাবে জন্ম দিয়েছেন এবং জিবরাইল ফেরেশতার মাধ্যমে বার্তা পাঠাতেন। এমনকি মুহাম্মদের সাথেও কথা বলার জন্য মিরাজের মতো অভিজ্ঞতার ব্যবস্থা করা হয়েছিল।
এইসব ঘটনা বিশ্বাসযোগ্য হোক বা না হোক, মানুষের ধারণায় ঈশ্বর তখন ‘কথা বলা এক সত্তা’ ছিলেন—যিনি প্রয়োজন বুঝে হস্তক্ষেপ করতেন।
বর্তমানে কেন এই যোগাযোগ বন্ধ?
আধুনিক যুগে কোনো নবী আসে না, কোনো ঐশী বাণীও আসে না, এমনকি কেউ সত্যিকার অর্থে ঈশ্বরের সরাসরি সংস্পর্শে এসেছেন—এমন দাবিও সাধারণত অবিশ্বাসের চোখে দেখা হয়। প্রযুক্তির যুগে কেউ যদি বলে—"আমি ঈশ্বরের বার্তা পেয়েছি"—তাকে মানসিকভাবে বিকারগ্রস্ত বলে ভাবা হয়।
প্রশ্ন হলো, ঈশ্বর যদি পূর্বে মানুষের সাথে এত ঘনিষ্ঠভাবে যোগাযোগ করতেন, তাহলে এখন কেন নীরব?
আগের মানুষদের কি বেশি দরকার ছিল?
নাকি তখন সমাজ কম উন্নত ছিল বলে ঈশ্বরকে হস্তক্ষেপ করতে হতো?
এখন যেহেতু বিজ্ঞান সব বুঝিয়ে দিচ্ছে, ঈশ্বর আর প্রয়োজনীয় নন?
এই প্রশ্নগুলো শুধু ঈশ্বরের অস্তিত্ব নয়, বরং তাঁর সম্পর্কের প্রকৃতি নিয়েও প্রশ্ন তোলে। এমনকি, ঈশ্বর যদি সত্যিই সদা-সক্রিয় হন, তাহলে বর্তমানে তিনি এত নিঃশব্দ কেন?
যে যুগে তথ্যের গতি আলোর চেয়েও দ্রুত, সেখানে ঈশ্বরের নীরবতা অস্বাভাবিক নয় কি?
আজ মানুষের সমস্যা আগের চেয়ে অনেক জটিল। ধর্মীয় মৌলবাদ, নৈতিক দ্বিধা, অস্তিত্ববাদী সংকট—এসব প্রশ্নের জবাব কি ১৪০০ বছর আগের একই গদবাঁধা আয়াতে পাওয়া যাবে?
৪. প্রশ্ন: দরজা বন্ধ কেন?
যদি আমরা ধরে নিই যে ঈশ্বর সত্যিই আছেন, এবং তিনি মানুষের কল্যাণ চান, তাহলে সবচেয়ে বড় প্রশ্ন দাঁড়ায়—তিনি কেন তার দরজা বন্ধ করে দিয়েছেন? কেন তিনি ১৪০০ বছর ধরে নীরব? কেন এখন আর কোনো নবী, কোনো বার্তা, কোনো যোগাযোগ আসে না?
ঈশ্বর কি ক্লান্ত হয়ে গেছেন?
এটা কি ধরে নেওয়া যায় যে ঈশ্বর এক পর্যায়ে এসে মনে করলেন—“এবার শেষ, আমি আর কাউকে পাঠাবো না, মানুষ এখন নিজের মতো বুঝে চলুক”? কিন্তু একজন সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান ঈশ্বর কি ক্লান্ত হন? তিনি কি সিদ্ধান্ত বদলাতে পারেন? যদি তার দরজা সত্যিই বন্ধ হয়, তাহলে সেই সিদ্ধান্ত কি মানবজাতির সর্বোচ্চ কল্যাণের জন্য?
আধুনিক যুগে দরকার আরও বেশি
বর্তমান যুগের মানুষ প্রশ্ন করতে জানে, যুক্তি দিতে জানে, চিন্তা করতে জানে। এই যুগে এসেছে:
নাস্তিকতা ও সংশয়বাদ
ধর্মীয় উগ্রতা ও সহিংসতা
নৈতিক ও সামাজিক দ্বিধা
প্রযুক্তি ও কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার দাপট
এমন সংকটময় যুগে আল্লাহর নীরবতা আরো বেশি অস্বাভাবিক মনে হয়। ধর্মের প্রধান কাজ হলো দিকনির্দেশনা। তাহলে এই দিকনির্দেশনা এখন কে দেবে? ১৪০০ বছর আগের একটি বইয়ের ভাষা, প্রেক্ষাপট ও নির্দেশনা কি সত্যিই আধুনিক মানুষের সব প্রশ্নের জবাব দিতে পারে?
"সবশেষে একটাই রাস্তা?"
যদি ইসলামই চূড়ান্ত সত্য হয়, এবং মুহাম্মদের পর আর কোনো নবী না আসে, তাহলে এর মানে কি এই যে—
"আল্লাহ সব দরজা বন্ধ করে শুধুমাত্র একটি পথ রেখে দিয়েছেন, আর সেই পথ না নিলে কেউ রক্ষা পাবে না?"
এটা একটি জুলুম মনে হয়। কারণ এর মানে দাঁড়ায়—যারা মুহাম্মদের আগেও ছিলেন, তারা সুযোগ পেয়েছেন; কিন্তু তার পরের সবাইকে বাধ্য করা হচ্ছে একটি নির্দিষ্ট পথ অনুসরণে, তাও কোনো নবী, কোনো প্রমাণ বা সরাসরি বার্তা ছাড়া। এটি ঈশ্বরের ন্যায়বিচারের ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক।
৫. রাজনৈতিক উদ্দেশ্য: নবুওতের সমাপ্তি কি নিয়ন্ত্রিত সিদ্ধান্ত?
নবুওতের সমাপ্তি একটি ধর্মীয় দাবির মতো শোনালেও, এর পেছনে রাজনৈতিক উদ্দেশ্য লুকিয়ে থাকতে পারে। ইতিহাস আমাদের দেখায়, ধর্মের মাধ্যমে রাজনৈতিক ক্ষমতা স্থাপন, সম্প্রসারণ এবং নিয়ন্ত্রণ খুবই কার্যকর একটি কৌশল। তাহলে প্রশ্ন আসে—"নবুওতের সমাপ্তি" দাবিটি কি আল্লাহর সিদ্ধান্ত, না কি একটি কৌশলগত পদক্ষেপ?
ইসলামের শুরুর যুগে নবুওতের ভূমিকা ছিল বিপ্লবী
মুহাম্মদের দাবিকৃত নবুয়ত আরব সমাজে এক বিশাল আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল। এটি কেবল ধর্মীয় বার্তা ছিল না, বরং একধরনের সামাজিক, নৈতিক ও রাজনৈতিক বিপ্লব। মুহাম্মদ নিজেই ছিলেন রাষ্ট্রপ্রধান, সেনাপতি, বিচারক এবং ধর্মপ্রচারক—এককথায় তিনি পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন।
একবার এই নবুয়তের ক্ষমতা সুপ্রতিষ্ঠিত হলে, এটা সহজেই লক্ষ্য করা যায়—আর কোনো নবীর আবির্ভাব নতুন নেতৃত্ব, নতুন বার্তা এবং বিদ্যমান শাসকের প্রতি চ্যালেঞ্জ তৈরি করতে পারে।
নবুওত বন্ধ = ক্ষমতার এককেন্দ্রিক নিয়ন্ত্রণ
মুহাম্মদের মৃত্যুর পরে তার উত্তরসূরিরা—যেমন খলিফাগণ—এই বার্তাটি প্রতিষ্ঠিত করেন: “নবী শেষ, এখন আমাদের শাসন মানতে হবে।”
এর ফলে:
কেউ আর ধর্মীয় কারণে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দিতে পারত না।
নবী পরিচয়ে কেউ নতুন অনুসারী গড়ে তুললে তাকে সহজেই “ভণ্ড” ঘোষণা করে দমন করা যেত।
ইসলামের বাইরের ভাবাদর্শ বা নতুন ধর্মীয় ভাবনা “বিদআত” বলে দমন করা যেত।
এইভাবে নবুওতের সমাপ্তির ঘোষণাকে একটি ক্ষমতা রক্ষার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল।
উদাহরণ: মুসায়লামা ও অন্য নবীদের দমন
মুহাম্মদের মৃত্যুর পরপরই একাধিক ব্যক্তি নবুয়তের দাবি করেন—মুসায়লামা, সাজাহ, তুলাইহা প্রমুখ। তাদের সবাইকে ইসলামী সেনাবাহিনী দমন করে, এবং ইতিহাসে তাদের নাম “মিথ্যাবাদী নবী” হিসেবে কলঙ্কিত করে রাখে।
কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে—এইসব লোকের দাবিকে সত্য-মিথ্যা যাচাই না করে সরাসরি “ভণ্ড” বলার অধিকার কে দিল? এবং কেন?
ধর্মীয় অবসান না, বরং রাজনৈতিক "লকডাউন"?
এই প্রেক্ষাপটে নবুওতের দরজা বন্ধ করে দেওয়াটা আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা ঐশী সিদ্ধান্ত না হয়ে বরং একটি রাজনৈতিক "লকডাউন" বলেই মনে হয়। একবার একটি বাণীকে “চূড়ান্ত” বলে প্রতিষ্ঠিত করলে, ভবিষ্যতে কেউ আর প্রশ্ন করতে পারে না, চ্যালেঞ্জ করতে পারে না। ফলে ধর্মীয় নেতারা যুগের পর যুগ ক্ষমতার আসনে বসে থাকতে পারেন—নবী ছাড়াই, অথচ নবীর বাণীকে ব্যবহার করে।
৬. মানবিক যুক্তি: ঈশ্বর কি একচোখা?
ধর্মীয় বিশ্বাসে আল্লাহকে সর্বজ্ঞ, পরম দয়ালু, এবং সর্বশক্তিমান হিসেবে চিত্রিত করা হয়। কিন্তু যদি আল্লাহ ১৪০০ বছর আগে তার দরজা বন্ধ করে দিয়ে বলেন—“আর কোনো নবী আসবে না” বা “আমি আর তোমাদের সঙ্গে সরাসরি যোগাযোগ করব না”—তাহলে এটি কি মানবিক ও ন্যায়সঙ্গত?
ঈশ্বর কি একচোখা এবং স্থবির হতে পারেন?
ধর্মীয় বইগুলোতে আল্লাহর কাছে মানবজাতি হচ্ছে তার সৃষ্টির সবচেয়ে মূল্যবান অংশ। তিনি তাদের ভালোবাসেন, তাদের পথপ্রদর্শন করেন, তাদের ভুল বুঝিয়ে দেন। কিন্তু ১৪০০ বছর ধরে যদি কোনো নতুন পথপ্রদর্শন না দেন, তাহলে এটাই বুঝতে হয় যে আল্লাহ মানুষের পরিবর্তনশীল চাহিদা ও জটিলতাকে বুঝতে পারেন না?
মানুষ বদলাচ্ছে।
সময়ের সাথে সামাজিক, বৈজ্ঞানিক, নৈতিক প্রেক্ষাপট বদলাচ্ছে।
নতুন প্রশ্ন, নতুন সমস্যা, নতুন চ্যালেঞ্জ আসছে।
তাহলে আল্লাহ যদি একবারের বার্তা দিয়ে সব কিছু সমাধান করে দিয়েছেন, তাহলে কি এটি অর্থ বহন করে যে তিনি “সময় ও পরিবর্তনের বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত”?
একজন মায়াবী বাবা কি শুধু একবারই সন্তানকে নির্দেশ দেবেন?
ভাবুন, একজন পিতামাতা কি জীবনের প্রথম বছরেই তার সন্তানের দরজায় তালা লাগিয়ে দেবে? “আমি আর তোমার সাথে কথা বলব না” বলবে? একজন ভালো পিতা সন্তানকে প্রতিনিয়ত শিক্ষা, সমর্থন ও দিকনির্দেশনা দেয়। ঈশ্বর যদি সেই পিতার মতো হন, তাহলে কেন তার দরজা বন্ধ?
নিষ্ক্রিয় ঈশ্বরের ধারণা ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে কি গ্রহণযোগ্য?
এটি অনেকেই প্রশ্ন করেন। যদি ঈশ্বর প্রকৃতপক্ষে সক্রিয়, সজাগ ও অনুগ্রহশীল হন, তাহলে কেন নবুয়তের দরজা চিরতরে বন্ধ? কেন দরজা খোলা রেখে ঈশ্বর মানুষকে তার ভুল থেকে ফেরানোর সুযোগ দেন না?
এটি কি একটি মানবসৃষ্ট কল্পনা, যেখানে ঈশ্বরকে স্থবির ও একচোখা করে উপস্থাপন করা হয়েছে?
বিশ্বাস বা অন্ধবিশ্বাসের সীমারেখা এখানে স্পষ্ট। একজন যুক্তিবাদী মনোবৃত্তি ধরে নেয় যে, সর্বজ্ঞ ও দয়ালু ঈশ্বর মানুষের পরিবর্তনের সাথে নিজেকে খাপ খাওয়াতে হবে, নতুন নতুন দিকনির্দেশনা দিতে হবে।
৭. বিজ্ঞান ও যুক্তি: আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি
আধুনিক যুগে ধর্ম, ঈশ্বর ও বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সম্পর্কে মানুষের ধারণা অনেক পরিবর্তিত হয়েছে। বিজ্ঞান যেমন নতুন তথ্য, নতুন তত্ত্ব ও নতুন প্রমাণ নিয়ে এসেছে, তেমনি মানুষের প্রশ্ন করার ক্ষমতাও বেড়েছে। এই প্রেক্ষাপটে আল্লাহর দরজা বন্ধ থাকার ধারণা কতটা যৌক্তিক?
বিজ্ঞান আমাদের শেখায়—জ্ঞান বাড়ে, সন্দেহও বাড়ে
বিজ্ঞান কখনো স্থির থাকে না। প্রতিনিয়ত পরীক্ষায়, পর্যবেক্ষণে, নতুন আবিষ্কারে আমাদের বোঝাপড়া বদলায়। এমনকি কণার অণু থেকে মহাবিশ্বের বিস্তার—সবই পরিবর্তনশীল, অভিযোজিত জ্ঞান।
যদি আল্লাহ একবারের বাণী দিয়ে সব কিছু চূড়ান্ত করে দেন, তাহলে কি সেই বাণী নতুন নতুন আবিষ্কারের সাথে খাপ খায়? আমরা দেখতে পাই, ধর্মীয় গ্রন্থের অনেক কথা বিজ্ঞানের আলোকে প্রশ্নবিদ্ধ।
কেন দরজা বন্ধ? বিজ্ঞান যে জিজ্ঞাসা করতে শেখায়
বিজ্ঞান শেখায় সন্দেহ করতে, প্রশ্ন করতে, পরীক্ষিত করতে। আধুনিক মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে, ধর্মের বিধান নিয়ে, নৈতিকতার উত্স নিয়ে প্রশ্ন করে। এমন প্রশ্নের উত্তরের দরজা বন্ধ রাখলে, সেটি হচ্ছে মানব জ্ঞানের বিকাশের পথ বন্ধ করে দেওয়া।
ধর্ম কি বিজ্ঞানের বিকাশের সঙ্গী হতে পারে?
ধর্ম যদি সত্যিই ঈশ্বরের বাণী হয়ে থাকে, তাহলে তার দরজা সব সময় খুলে থাকা উচিত। নবুয়ত যেন নতুন সময়ের চাহিদা, নতুন প্রশ্নের জন্য দিকনির্দেশনা দিতে পারে।
কিন্তু বাস্তবে দেখা যায়, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো নবীন প্রশ্ন, নতুন ধারণাকে অনেক সময় দমন করে, ‘বিদআত’ বা ‘ধর্মভঙ্গ’ বলে ঠেলে দেয়।
আধুনিক মানুষের দৃষ্টিতে দরজা বন্ধ থাকার অর্থ
বিজ্ঞান ও যুক্তি ভিত্তিক মনোভাবের কাছে, দরজা বন্ধ থাকা মানে হচ্ছে—"ধর্মীয় বাণী আজকাল আর কার্যকর নয়। নতুন কোনো যোগাযোগ বা পরিবর্তন আসার সম্ভাবনা নেই।"
এমন অবস্থায় ধর্মীয় বিশ্বাস হারিয়ে যাওয়ার ঝুঁকি বাড়ে। কারণ মানুষ জানতে চায়, শিখতে চায়, বোঝার চেষ্টা করে।