মুমিনদের ১০টি বহু জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের উত্তর

সূচিপত্র

1. তুমি আল্লাহকে না মানলে কে তোমাকে সৃষ্টি করেছে?
2. যদি আল্লাহ না থাকেন, তাহলে এত সুন্দর জগতটা কে তৈরি করলো?
3. কোরআনের মতো বই কি মানুষ লিখতে পারে?
4. নবী (মুহাম্মদ) অশিক্ষিত ছিলেন, তিনি কোরআন লিখবেন কীভাবে?
5. তুমি কি মৃত্যুর পরের জীবনে বিশ্বাস করো না?
6. ধর্ম না থাকলে মানুষের নৈতিকতা কোথায় থাকবে?
7. এত লক্ষ কোটি মুসলিম ভুল হতে পারে?
8. ইসলাম ছাড়া আর কোনো ধর্ম কি সত্যি হতে পারে?
9. কেন তুমি ইসলাম থেকে বের হয়েছো?
10. যদি তুমি ভুল হয়ে থাকো, তাহলে পরকালে কী করবে?

প্রশ্ন ১: তুমি আল্লাহকে না মানলে কে তোমাকে সৃষ্টি করেছে?

এই প্রশ্নের অন্তর্নিহিত ধরন: এই প্রশ্নটি একটি পূর্বধারণা নির্ভর প্রশ্ন—যার ভিত্তি হলো, “তোমাকে কেউ একজন সৃষ্টি করেছেই।” কিন্তু এই দাবি আগে প্রমাণিত না করেই প্রশ্নটি করা হয়, যার ফলে এটি একটি loaded question বা begging the question fallacy-এর উদাহরণ।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. ‘কে সৃষ্টি করেছে’ প্রশ্নটি নিজেই ভুলভাবে গঠিত:
   ‘সৃষ্টি’ শব্দটি ধরে নেয় যে সৃষ্টিকর্তা থাকা বাধ্যতামূলক। কিন্তু এটা তো আগে প্রমাণ করতে হবে যে সবকিছু সৃষ্টি হওয়া জরুরি, এবং সেই সৃষ্টি কাজটা কারও করা।
2. নিজের অস্তিত্বের ব্যাখ্যা মানেই অলৌকিকতা নয়:
   যদি কেউ আল্লাহকে না মানে, তার মানে এই নয় যে সে নিজের অস্তিত্বের ব্যাখ্যা দিতে পারে না। জৈবিক বিবর্তন, মহাবিশ্বের উদ্ভব (Big Bang), এবং জেনেটিক উত্তরাধিকার এসবই মানুষের অস্তিত্বের বাস্তব ও বৈজ্ঞানিক ভিত্তি দেয়। এই ব্যাখ্যাগুলো ঈশ্বর ছাড়া কাজ করে।
3. আল্লাহ নিজে কীভাবে সৃষ্টি হয়েছেন?
   যারা এই প্রশ্নটি করে, তারা নিজেরা আল্লাহর অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করতে পারে না। বরং বলে, “তিনি স্বয়ম্ভূ।” কিন্তু প্রশ্ন করলে: “তাহলে বিশ্বও তো স্বয়ম্ভূ হতে পারে না কেন?” তখন তারা দ্বৈত মানদণ্ড প্রয়োগ করে। এটা special pleading fallacy।
4. “তুমি কাকে মানো?” প্রশ্ন নয়, বরং “কীভাবে জানো?” প্রশ্নটি গুরুত্বপূর্ণ:
   ধর্মীয় প্রশ্নের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো প্রমাণ ও যুক্তি। যদি কোনো ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করা না যায়, তাহলে কেবল ধারণার ভিত্তিতে তার ওপরে বিশ্বাস চাপিয়ে দেওয়া অবৈজ্ঞানিক।

বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি:

জীববিজ্ঞান অনুযায়ী, মানব প্রজাতির উদ্ভব হয়েছে লক্ষ লক্ষ বছরের বিবর্তনের ধারায়। “সৃষ্টি” নয়, বরং ক্রমবিকাশ (evolution) মানুষের অস্তিত্বের মূল ব্যাখ্যা। মানুষ এসেছে পূর্বপুরুষ হোমো স্যাপিয়েন থেকে, আর তারাও এসেছে আরও আদিম জীব থেকে।

“কে সৃষ্টি করেছে?” প্রশ্নটি শুরুতেই একটি অযৌক্তিক ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে। কোনো দাবিকে সত্য ধরে নিয়ে তার প্রমাণ চাইলে সেটা যুক্তির চরম অপব্যবহার। মানুষের উৎপত্তি বা অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আছে, কিন্তু কোনো অলৌকিক সত্তার কোনো পরীক্ষিত বা যাচাইকৃত ব্যাখ্যা নেই।

প্রশ্ন ২: যদি আল্লাহ না থাকেন, তাহলে এত সুন্দর জগতটা কে তৈরি করলো?

প্রশ্নটির অন্তর্নিহিত সমস্যাঃ এই প্রশ্নটি ধরে নিচ্ছে যে "সুন্দর কিছু মানেই সেটার পেছনে একজন স্রষ্টা থাকতেই হবে।" কিন্তু এটাই হলো argument from design নামক দর্শনগত যুক্তি, যা বহু আগেই বিজ্ঞান ও যুক্তির আলোকে খণ্ডন করা হয়েছে।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. প্রকৃতির সৌন্দর্য মানেই উদ্দেশ্যপূর্ণ সৃষ্টি নয়:
   জগত সুন্দর হতেই পারে, কিন্তু তা একে উদ্দেশ্যমূলক করে তোলে না। যেমন, স্নোফ্লেক বা বরফের ফলিকার জ্যামিতিক গঠন অত্যন্ত সুন্দর — কিন্তু তা কোনো বুদ্ধিমান স্রষ্টার কারসাজি নয়, বরং পদার্থবিজ্ঞানের নিয়মে গঠিত।
2. মানব মস্তিষ্ক সৌন্দর্য তৈরি করে:
   “সুন্দর” জিনিস আসলে দর্শকের চেতনার ওপর নির্ভর করে। অর্থাৎ, আমরা যেটাকে সুন্দর ভাবি তা মস্তিষ্কের অনুভূতিগত ব্যাখ্যা — বাইরের বাস্তবতা নয়। তাই এই সৌন্দর্য বস্তুজগতের গুণ নয়, আমাদের উপলব্ধির ফিল্টার।
3. প্রাকৃতিক নিয়মে গঠিত বিশ্ব:
   পদার্থবিজ্ঞানের সূত্র অনুযায়ী, মহাবিশ্বে পদার্থ ও শক্তির আচরণ নির্দিষ্ট নিয়ম অনুসরণ করে। এই নিয়মগুলো থেকে জটিলতা ও সংগঠনের উদ্ভব ঘটে — যেমন গ্যালাক্সি, তারা, গ্রহ এবং প্রাণ। এগুলোর জন্য কোনো ইচ্ছাকৃত পরিকল্পনা দরকার পড়ে না।
4. জগত যতটা সুন্দর, ততটাই নির্মম:
   একদিকে যেমন আমরা প্রকৃতির সৌন্দর্য দেখি, অন্যদিকে ভয়ঙ্কর ভূমিকম্প, দুর্ভিক্ষ, ভাইরাস, শিশুদের ক্যান্সার ইত্যাদিও তো একই জগতের অংশ। যদি সৌন্দর্য আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ হয়, তাহলে এই দুঃখ-কষ্টগুলোও তো আল্লাহর অস্তিত্ব প্রশ্নবিদ্ধ করে।

বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি:

মহাবিশ্বের গঠন, সৌন্দর্য, ও জটিলতা ব্যাখ্যা করতে বিজ্ঞান ব্যবহার করে পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও জীববিজ্ঞানের সূত্র। Big Bang Theory, Gravity, Thermodynamics, এবং Evolution — সবকিছু মিলেই এই ‘সুন্দর’ জগতের ব্যাখ্যা দেয়, যা প্রাকৃতিকভাবে ঘটেছে, কোনো অলৌকিকতার প্রয়োজন ছাড়াই।

“সুন্দর জগত মানেই স্রষ্টা আছে” — এটি একটি আবেগনির্ভর অনুমান, প্রমাণনির্ভর বাস্তবতা নয়। সৌন্দর্য নিজে কোনো সত্তার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় না, বরং মানুষের উপলব্ধির সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে।

প্রশ্ন ৩: তুমি কিভাবে প্রমাণ করবে যে আল্লাহ নেই?

প্রশ্নটির মূল সমস্যা: এই প্রশ্নটি burden of proof নামক যুক্তিগত নীতিকে উল্টো করে দেয়। এতে ধরে নেওয়া হয় যে, আল্লাহর অস্তিত্ব "ডিফল্টে সত্য", আর না মানলে তা প্রমাণ করতে হবে। কিন্তু বাস্তব যুক্তিতে এর বিপরীত হওয়া উচিত।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. প্রমাণের দায়িত্ব দাবিকারীর:
   যদি কেউ বলে, “আল্লাহ আছেন,” তাহলে প্রমাণের দায়িত্ব তার। যারা এই সত্তার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, তাদেরই সেটা প্রমাণ করতে হবে — যারা বিশ্বাস করে না, তাদের নয়। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি বলে “আকাশে অদৃশ্য একশটা ঘোড়া উড়ছে,” তবে সেটা আমি খণ্ডন করবো না, বরং প্রমাণ চাইবো।
2. নাস্তিকতা হলো ‘অবিশ্বাস’, ‘অস্বীকার’ নয়:
   নাস্তিক মানে হলো কেউ কোনো ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না — সে দাবি করছে না যে, “আমি নিশ্চিত আল্লাহ নেই।” তাই ‘আল্লাহ নেই’ কথাটিও কোনো চূড়ান্ত দাবি নয়, বরং প্রমাণহীন ঈশ্বরে অবিশ্বাস।
3. যেটা প্রমাণহীন, সেটা বিশ্বাসযোগ্য নয়:
   ড্রাগন, ইউনিকর্ন, বা দৈত্যের অস্তিত্ব কেউ প্রমাণ করতে পারেনি। তাই এগুলোর অস্তিত্বে অবিশ্বাস যুক্তিপূর্ণ। ঠিক তেমনি, কোনো ঈশ্বরেরও কোনো বৈজ্ঞানিক বা যৌক্তিক প্রমাণ নেই — তাই তা না মানা অন্যায় নয়।
4. ‘নেই’-এর প্রমাণ প্রায় অসম্ভব:
   যুক্তিবিদ্যার ভাষায়, কোনো বস্তু বা সত্তার ‘অস্তিত্ব নেই’ সেটা প্রমাণ করা প্রায় অসম্ভব, বিশেষ করে যখন তাকে অদৃশ্য, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, পরীক্ষার বাইরে বলা হয়। তাই এ ধরনের ঈশ্বরকে খণ্ডন করা যুক্তিবাদীদের কাজ নয় — বরং দাবি করা ব্যক্তির ওপর প্রমাণের দায়িত্ব বর্তায়।

বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি:

বিজ্ঞান কোনো অদৃশ্য, পরীক্ষার বাইরে থাকা সত্তার অস্তিত্বে মন্তব্য করে না — কারণ তা পরীক্ষাযোগ্য নয়। বিজ্ঞান কেবল বাস্তব, প্রমাণযোগ্য জিনিস নিয়েই কাজ করে। আল্লাহর মতো সত্তার কোনো নির্ভরযোগ্য তথ্য, পরিমাপযোগ্য বৈশিষ্ট্য, কিংবা প্রাকৃতিক প্রভাব খুঁজে পাওয়া যায়নি। তাই বিজ্ঞান কোনো ঈশ্বরের অস্তিত্ব মেনে নেয় না, আবার সরাসরি ‘নেই’ বলেও দাবি করে না।

সুতরাং, “আল্লাহ নেই” এটা প্রমাণ করার চেয়ে “আল্লাহ আছেন” এটা প্রমাণ করাই যুক্তিগতভাবে জরুরি। প্রমাণহীন সত্তায় অবিশ্বাস কোনো অপরাধ নয়, বরং বুদ্ধিবৃত্তিক সততা।

প্রশ্ন ৪: নবী (মুহাম্মদ) অশিক্ষিত ছিলেন, তিনি কোরআন লিখবেন কীভাবে?

প্রশ্নটির মূল সমস্যা: এখানে ধরে নেওয়া হয়েছে যে, একজন "উম্মী" মানে পুরোপুরি অজ্ঞ, নিরক্ষর এবং বুদ্ধিহীন, এবং সেই অবস্থায় কেউ কোনো সাহিত্য বা জ্ঞানমূলক বক্তব্য তৈরি করতে পারে না। এটি একটি ভুল ধারণা। তাছাড়া, ঐতিহাসিকভাবে "উম্মী" শব্দের প্রকৃত অর্থ নিয়েও বিতর্ক রয়েছে।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. "উম্মী" মানেই 'নিরক্ষর' নয়:
   কোরআনে “উম্মী” শব্দটি এসেছে, যার অর্থ মুসলিম পণ্ডিতেরা “নিরক্ষর” হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু অনেক গবেষকের মতে, “উম্মী” শব্দের অর্থ “ইহুদি-খ্রিস্টান গ্রন্থে অজ্ঞ ব্যক্তি”। অর্থাৎ, ধর্মীয়ভাবে 'স্ক্রিপচার অজ্ঞ' – কিন্তু লেখাপড়াহীন নয়।
2. লিখতে না পারলেও মুখে বলা সম্ভব:
   কোরআন লিখে দেননি – এটি তো ইসলামী ইতিহাস নিজেই বলে। কোরআনের আয়াতগুলো মুহাম্মদ মুখে বলতেন, আর সাহাবিরা লিখে রাখত। কাজেই লিখতে না জানলেও মৌখিকভাবে বক্তব্য দেওয়া এবং তা মুখস্থ রাখার মাধ্যমে একটি গ্রন্থ তৈরি হওয়া একেবারেই সম্ভব।
3. আরবদের মুখস্থ শক্তি অতুলনীয় ছিল:
   তখনকার আরব সমাজ ছিল মৌখিক সংস্কৃতির ওপর নির্ভরশীল। কবিতা, ইতিহাস, বংশপরম্পরা — সব মুখে মুখে সংরক্ষিত হতো। মুহাম্মদও সে সমাজের একজন সদস্য ছিলেন। মুখে মুখে জ্ঞান বিতরণ ছিল তাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য।
4. সাহায্য নেওয়ার সম্ভাবনা:
   বহু ইতিহাসবিদ মনে করেন, মুহাম্মদ হয়তো ওয়ারাকা বিন নওফেল বা অন্য জ্ঞানীদের কাছ থেকে প্রভাব বা সহায়তা পেয়েছেন। সে সময়ের নানা বাইবেলীয় গল্প, লোককথা ও ধর্মীয় বার্তা কোরআনে এসে মিশেছে — যা মৌখিকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছিল। এসব তথ্য মুখে মুখে জেনে নেওয়া বা নিজের মতো করে ব্যাখ্যা দেওয়া সম্ভব ছিল।
5. ধর্মগ্রন্থ = অলৌকিক নয়:
   যেকোনো ধর্মগ্রন্থই মানুষের চিন্তা ও অভিজ্ঞতার ফসল। গীতার রচয়িতা ব্যাসদেব, বাইবেলের বহু লেখক, বা তাওরাতের লেখকরাও মানুষই ছিলেন। কেউ অলৌকিক শক্তি দিয়ে বই লিখেছে এমন প্রমাণ নেই। কাজেই কোরআনও একজন মানুষের চিন্তার ফসল হওয়া অস্বাভাবিক নয় — লেখাপড়া না জানলেও সেটা সম্ভব।

বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি:

বিজ্ঞান ও ইতিহাস অনুসারে, মানুষের মুখস্ত ক্ষমতা, সামাজিক প্রভাব, এবং চিন্তাশক্তি দিয়ে অসাধারণ কিছু তৈরি করা সম্ভব। “লেখা জানতেন না” মানেই “জ্ঞানী হতে পারবেন না” — এটা ভিত্তিহীন ধারণা। প্রকৃত জ্ঞান মৌখিক ভাবেও প্রচারিত হতে পারে। কাজেই, মুহাম্মদ যদি লিখতে না জানতেনও, তাতে তার দ্বারা কোরআনের মত একটি ধর্মগ্রন্থের মৌখিক রূপ দেওয়া অসম্ভব নয়।

প্রশ্ন ৫: তুমি কি সমস্ত কিছুর ব্যাখ্যা দিতে পারো?

প্রশ্নটির উদ্দেশ্য: এই প্রশ্নের মাধ্যমে ঈশ্বরে অবিশ্বাস করার জন্য অবিশ্বাসীকে চাপে ফেলার চেষ্টা করা হয়, যেন তাকে জগতের প্রতিটি রহস্যের ব্যাখ্যা দিতে হয় — নইলে "আল্লাহর ব্যাখ্যাই সঠিক" ধরে নেওয়া হয়। এটি যুক্তির ক্ষেত্রে Argument from Ignorance নামে পরিচিত এক ধরনের ভুল।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. “আমি জানি না” মানে “আল্লাহ করেছে” না:
   কোনো প্রশ্নের উত্তর না জানার মানে এই নয় যে, সেটার পেছনে আল্লাহ আছে। “আমরা জানি না সৌরজগত কীভাবে তৈরি হলো”— এই অজানা বিষয়কে কাজে লাগিয়ে ঈশ্বরকে ঢুকিয়ে দেওয়া হলো God of the gaps যুক্তি। এটি বুদ্ধিবৃত্তিক অলসতা — কারণ যেখানে বিজ্ঞান গবেষণা করতে চায়, সেখানেই ঈশ্বর-ধারণা প্রশ্ন বন্ধ করে দেয়।
2. সব প্রশ্নের উত্তর কেউই জানে না — বিশ্বাসীরাও না:
   মুমিনরাও কি সমস্ত কিছুর ব্যাখ্যা দিতে পারে? “আল্লাহ করেছেন” বলা আসলে কোনো ব্যাখ্যা না, বরং এক ধরনের বৃত্তাকার উত্তর (circular reasoning)। উদাহরণ: “কে সৃষ্টি করল?” → “আল্লাহ।” → “আল্লাহকে কে সৃষ্টি করল?” → “তিনি চিরন্তন!” — মানে নিজের সুবিধামতো নিয়ম বদল।
3. বিজ্ঞানের কাজই অজানা জিনিসকে খুঁজে বের করা:
   প্রকৃত বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি হলো — “আমরা জানি না, কিন্তু খুঁজে বের করার চেষ্টা করবো।” বিজ্ঞান যুগে যুগে বহু রহস্যের ব্যাখ্যা দিয়েছে: বজ্রপাত, রোগ, পৃথিবীর গঠন, ডিএনএ, মহাবিশ্বের বয়স — একসময় এসবও মানুষ জানত না। এখন জানে।
4. ঈশ্বরকে ব্যবহার করলে প্রশ্ন থেমে যায়:
   যদি প্রতিটা অজানা প্রশ্নে “আল্লাহই করেছেন” বলা হয়, তাহলে মানুষ আর অনুসন্ধান করবে না। বিজ্ঞান তখন থেমে যাবে। এই চিন্তাধারা প্রগতির শত্রু।

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞানীরা সব সময় বলেন, “আমরা জানি না, কিন্তু জানার চেষ্টা করছি।” যেমন: বিগ ব্যাং কীভাবে শুরু হলো — এটি এখনো পুরোপুরি ব্যাখ্যা হয়নি, কিন্তু বিজ্ঞানীরা গবেষণা চালিয়ে যাচ্ছেন। এই অজানা বিষয়গুলোকে ঈশ্বর দিয়ে পূরণ করা কোনো জ্ঞান নয়, বরং প্রশ্ন এড়িয়ে যাওয়া।

সুতরাং, অবিশ্বাসীর দায়িত্ব নয় সব কিছুর ব্যাখ্যা দেওয়া। বরং বিশ্বাসীদের উচিত নিজেদের দাবি প্রমাণ করা। আর যেটা আমরা জানি না, সেটার জন্য ‘ঈশ্বর’ বলা কোনো ব্যাখ্যা নয় — বরং অজ্ঞানতা গোপন করার উপায়।

প্রশ্ন ৬: তুমি কি দেখেছ যে আল্লাহ নেই?

প্রশ্নটির ভুল প্রয়োগ: এটি একটি category mistake — অর্থাৎ এমন কিছু দাবি করা যা বাস্তবতায় প্রযোজ্য নয়। উদাহরণস্বরূপ, যেমন বলা: “তুমি কি দেখেছ যে কোনো সংখ্যা নীল রঙের?” — এখানে ‘দেখা’ এবং ‘সংখ্যা’ দুইটি আলাদা ঘরানার জিনিস। তেমনি, যাকে দেখা যায় না, পরীক্ষা করা যায় না, তার অনুপস্থিতিও দেখা সম্ভব নয়।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. “দেখা” সব কিছু প্রমাণের উপায় নয়:
   অনেক সত্য জিনিসকেই দেখা যায় না — যেমন: মাধ্যাকর্ষণ (gravity), নিউট্রিনো, ডিএনএ-র ডবল হেলিক্স গঠন ইত্যাদি। এগুলোর অস্তিত্ব প্রমাণ দিয়ে বোঝা যায়, “দেখা” দিয়ে নয়। তেমনি, কিছু না থাকার বিষয়ও ‘না দেখার’ মাধ্যমে নয়, যুক্তি এবং প্রমাণের অভাব দিয়ে বোঝানো হয়।
2. ঈশ্বরকে “না দেখা” মানেই তিনি নেই — এমন বলা হচ্ছে না:
   বরং বলা হচ্ছে, যতক্ষণ না পর্যন্ত ঈশ্বরের অস্তিত্বের কোনো বৈজ্ঞানিক, পর্যবেক্ষণযোগ্য বা যৌক্তিক প্রমাণ পাওয়া যাচ্ছে, ততক্ষণ ধরে নেওয়া যৌক্তিক যে এমন কিছু নেই। এটি হল “methodological naturalism” — অর্থাৎ যা পরীক্ষা করা যায় না, তা জ্ঞানের আলোচনায় আসে না।
3. এটা বিশ্বাসের পক্ষে যুক্তি নয়, সস্তা চমক:
   “তুমি কি দেখেছ আল্লাহ নেই?” — এই প্রশ্নটি শোনাতে যুক্তিসম্মত মনে হলেও, এটা আসলে অজ্ঞতার শূন্যতায় ঈশ্বর ঢুকিয়ে দেওয়া। এটা এমনভাবে সাজানো যেন অবিশ্বাসীকে বিপদে ফেলা যায়, অথচ নিজে কিছুই প্রমাণ করতে হয় না।
4. যা নেই, তার অনুপস্থিতি দেখা যায় না:
   তুমি কি "অদৃশ্য ড্রাগন" দেখেছ? না। তাহলে কি ড্রাগন আছে? এভাবে প্রশ্ন করলে যে কেউ যে কোনো কল্পিত সত্তাকে ‘যুক্তিযুক্ত’ বানিয়ে ফেলতে পারবে — যেমন: উড়ন্ত চা-কাপ, মাথার মধ্যে বসবাসকারী স্বচ্ছ দৈত্য ইত্যাদি।

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞান দৃশ্যমানতা নয়, testability বা পরীক্ষা-নিরীক্ষার উপযোগিতা খোঁজে। ঈশ্বর এমন এক ধারণা যাকে পরীক্ষা করা যায় না, পরিমাপ করা যায় না, কোনো প্রাকৃতিক নিয়মে বাঁধা যায় না — তাই বিজ্ঞান তার আলোচনা করে না। একে “তুমি দেখেছ কি না” দিয়ে বিচার করা বিজ্ঞানবিরোধী ও শিশুসুলভ যুক্তি।

সুতরাং, কেউ যদি দাবি করে “আল্লাহ আছেন”, তবে প্রমাণ তার দিতে হবে। অবিশ্বাসীর উপর “না দেখার” দায় চাপানো এক ধরনের কৌশল, যা আসলে নিজেদের প্রমাণহীনতাকে ঢাকতে ব্যবহৃত হয়।

প্রশ্ন ৭: তুমি কি কস্মোপলিটন হোটেলের ছাদে ছিলে যখন কোরআন নাজিল হচ্ছিল?

প্রশ্নটির প্রকৃতি: এটি একটি ব্যঙ্গাত্মক প্রশ্ন, যা মূলত বলা হয়: “তুমি যদি উপস্থিত না থেকো, তাহলে কিভাবে বলো যে কোরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে আসেনি?” এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চায়, যেহেতু তুমি ঘটনার সময় ছিলে না, তাই সেটিকে মিথ্যা বলা যায় না। কিন্তু এই যুক্তি একেবারে ভুল পদ্ধতিতে দাঁড় করানো।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. সাক্ষী না থাকলে বিশ্বাস করতে হবে — এটা ন্যায্য নয়:
   আমি যদি বলি, “আমি গতরাতে ভিনগ্রহবাসীর সঙ্গে দেখা করেছি”, আর কেউ না দেখে থাকলে কি সেটা সত্য প্রমাণিত হয়ে যায়? “তুমি ছিলে না, তাই মিথ্যা বলতে পারো না”— এই যুক্তি যে কোনো অলৌকিক ও ভিত্তিহীন দাবিকে সত্য বানিয়ে দিতে পারে।
2. এই যুক্তি সব মিথ্যা ধর্মের পক্ষেও খাটে:
   যদি কেউ বলে, “তুমি কি গুপ্ত হিন্দু শাস্ত্র রচনার সময় পাশে ছিলে?” অথবা “তুমি কি মরমন ধর্মের বইটা যখন এসেছে, তখন ছিলে?” — এসবও তো তুমি উপস্থিত থেকে দেখনি। তাহলে কি সেগুলোও সত্য ধরে নিতে হবে? এই প্রশ্নটি সকল ধর্মীয় বিশ্বাসকে সমানভাবে “সত্য” করে তোলে — যা স্পষ্টতই অযৌক্তিক।
3. যুক্তি ও প্রমাণ ছাড়া অতীতের দাবিকে মেনে নেওয়া যায় না:
   ইতিহাস বা বিজ্ঞানে আমরা প্রমাণ, দলিল, নির্ভরযোগ্য উৎস — এসব দিয়ে সত্য নির্ধারণ করি। শুধু কারো বলা কথা বা বইয়ের দাবিকে আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সত্য বলি না। কোরআনের দাবিও এমন এক ঐতিহাসিক ঘটনা, যাকে যাচাই করার জন্য নিরপেক্ষ প্রমাণ প্রয়োজন।
4. অনুপস্থিতি যুক্তি নয়, প্রমাণের অভাবই যুক্তি:
   কেউ যদি অলৌকিক কোনো দাবি করে, তাহলে প্রমাণ তার দিতে হয়। আর যখন প্রমাণ নেই, তখন সেটিকে “অবিশ্বাস করা” হলো যুক্তিযুক্ত ও বিজ্ঞানের পথ।

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞান কোনো ঘটনার সত্যতা নির্ধারণ করে সাক্ষ্যপ্রমাণ, পর্যবেক্ষণ, এবং বিশ্লেষণের মাধ্যমে — কারো “তুমি ছিলে না” কথার ভিত্তিতে নয়। কোরআন যদি সত্যি আল্লাহর বাণী হতো, তাহলে তার দাবিকে সমর্থনকারী কিছু নিরপেক্ষ ও পরীক্ষাযোগ্য প্রমাণ থাকত। এমন কিছু অনুপস্থিত — আর তাই সন্দেহ করাই যৌক্তিক।

সুতরাং, “তুমি কি তখন ছিলে?” প্রশ্নটি যেমন শিশুসুলভ, তেমনই যুক্তিহীন — কারণ উপস্থিত না থাকা কোনো দাবিকে সত্য বানিয়ে দেয় না।

প্রশ্ন ৮: তুমি কি নিজেকে ঈশ্বর মনে করো?

প্রশ্নটির ধরন: এটি একটি বিভ্রান্তিকর প্রশ্ন, যা সাধারণত অবিশ্বাসীদের ‘অহংকারী’ বা ‘আত্মম্ভরিতার’ অভিযোগে দোষী বানাতে ব্যবহার করা হয়। যেন কেউ যদি ঈশ্বরে বিশ্বাস না করে, তাহলে সে নিজেকেই সর্বজ্ঞানী বা সর্বশক্তিমান ভাবছে — অথচ বাস্তবতা সম্পূর্ণ উল্টো।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. অবিশ্বাস মানেই নিজেকে ঈশ্বর ভাবা নয়:
   একজন অবিশ্বাসী বা সংশয়বাদী সাধারণত বলে, “আমি জানি না”, “আমার জানা অনুযায়ী প্রমাণ নেই”, “প্রমাণ পেলে বিশ্বাস করব” — এসব থেকে স্পষ্ট যে তারা নিজেদের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করে। এটা তো ঈশ্বর সাজার বিপরীত আচরণ!
2. ঈশ্বরে বিশ্বাস করাই বরং ‘সর্বজ্ঞান’ হওয়ার ভান:
   ঈশ্বরে বিশ্বাসীরা প্রায়ই দাবি করে থাকেন, “আল্লাহ কীভাবে কাজ করেন তা কেউ বুঝতে পারবে না”, অথচ নিজেরাই বলে দেন তিনি কী চায়, কার ওপর তিনি নারাজ, কে জান্নাতে যাবে — এসব। এই অবস্থানে বরং ‘ঈশ্বরের মুখপাত্র’ হওয়ার দম্ভ রয়েছে।
3. তর্কের ধোঁয়া সৃষ্টি করা:
   “তুমি নিজেকে ঈশ্বর ভাবো?” এই প্রশ্নের মাধ্যমে তারা মূল আলোচনাকে সরিয়ে দেয়, যেন অবিশ্বাসী পক্ষকে আত্মকেন্দ্রিক, উদ্ধত বা বিপজ্জনক হিসেবে দেখানো যায় — বাস্তবে এটা একটি strawman fallacy (অর্থাৎ মিথ্যে রূপ দাঁড় করিয়ে আক্রমণ করা)।
4. যুক্তি মানে অহংকার নয়:
   যারা যুক্তি চায়, তারা নিজেকে ঊর্ধ্বে ভাবছে না — বরং তারা খোঁজে নম্রতার সঙ্গে সত্য। ঈশ্বরের অস্তিত্ব অন্ধভাবে মেনে না নেওয়াই সত্য অনুসন্ধানের প্রমাণ, আর সেটাকে অহংকার বলা এক ধরনের মানসিক প্রতিরক্ষা কৌশল।

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞান বলে: “আমরা জানি না” — এবং সেই অজানাকে জানার জন্য অনুসন্ধান করে। ঈশ্বরে বিশ্বাস না করাকে কেউ বিজ্ঞানবাদিতার চূড়ান্ত ধাপ বলে মনে করলেও, প্রকৃতপক্ষে এটি মানে: ‘যতক্ষণ না পর্যন্ত পর্যবেক্ষণযোগ্য প্রমাণ নেই, ততক্ষণ অবিশ্বাস যুক্তিযুক্ত।’ এখানে অহংকারের কোনো স্থান নেই।

সুতরাং, অবিশ্বাসী মানেই নিজেকে ঈশ্বর ভাবা — এই অভিযোগ ভিত্তিহীন, ভ্রান্ত এবং বিতর্ক এড়ানোর একটি উপায়মাত্র।

প্রশ্ন ৯: তুমি কি নিশ্চিতভাবে বলতে পারো যে কোনো স্রষ্টা নেই?

প্রশ্নটির প্রেক্ষাপট: এই প্রশ্নটি সাধারণত অবিশ্বাসীকে কোণঠাসা করতে করা হয়। যেন সে যদি বলে, “না, আমি নিশ্চিত না”, তাহলে বিশ্বাসীদের পক্ষ জিতে যায়। আর যদি বলে, “হ্যাঁ, নিশ্চিত”, তাহলে তাকে অতিরিক্ত দাবি করার দায়ে ফেলা যায়। কিন্তু এই ফাঁদে পা না দিয়ে যুক্তিভিত্তিক উত্তর দেওয়া সম্ভব।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. যে দাবি করছে, প্রমাণ তার দিতে হয়:
   “স্রষ্টা আছে” — এটি একটি ধনাত্মক দাবি (positive claim)। এবং বৈজ্ঞানিক ও যৌক্তিক দৃষ্টিতে যেই দাবি করে, প্রমাণ দেওয়ার দায়িত্বও তার। অবিশ্বাসীর কাজ প্রমাণ দেওয়া নয়, বরং দাবি যাচাই করা।
2. “নিশ্চিতভাবে না” মানেই “সম্ভাবনা নেই” না:
   একজন সংশয়বাদী বা অবিশ্বাসী বলে, “আমার জানা মতে কোনো স্রষ্টার প্রমাণ নেই।” কিন্তু সে যদি বলে, “স্রষ্টা একেবারে অসম্ভব”— তবে সেটা আলাদা দাবি। অধিকাংশ সংশয়বাদী “অজ্ঞেয়বাদী” (agnostic) অবস্থান নেয় — অর্থাৎ, তারা নিশ্চিত নয়, কিন্তু প্রমাণ না পাওয়ায় অবিশ্বাস করে।
3. যা নিরীক্ষণযোগ্য নয়, তার অস্তিত্ব প্রমাণের দায় কার?
   কেউ যদি বলে, “অদৃশ্য গোলাপি ড্রাগন আছে”— তুমি কি নিশ্চিতভাবে বলবে যে নেই? নাকি তুমি বলবে, “আমি তার অস্তিত্ব বিশ্বাস করি না, কারণ কোনো প্রমাণ নেই”? ঠিক তেমনই “স্রষ্টা” — যদি কোনো প্রকার প্রমাণ না থাকে, তাহলে “অবিশ্বাস” করাই যুক্তিসঙ্গত।
4. “নিশ্চিত না হওয়া” মানে “বিশ্বাস করা” নয়:
   একে একে সব অযৌক্তিক দাবি সম্পর্কে “আমি নিশ্চিত না” বলা হয় না। আমরা দৈনন্দিন জীবনে সেই সব কিছুই অবিশ্বাস করি, যার কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই। “স্রষ্টা নেই” — এটা ১০০% নিশ্চিত করে বলা দরকার নেই; শুধু এটুকু বললেই যথেষ্ট: “বিশ্বাস করার মতো কোনো প্রমাণ নেই।”

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞান কোনো কিছু ‘অন্তিমভাবে’ প্রমাণ করে না; বরং পর্যবেক্ষণ ও প্রমাণের ভিত্তিতে সাময়িক সত্য ধরে নেয়। তাই স্রষ্টার অস্তিত্ব নেই — একথা বিজ্ঞান দাবি করে না, কিন্তু সে পর্যন্ত যতটুকু তথ্য পাওয়া গেছে, তাতে কোনো “স্রষ্টা”র অস্তিত্ব পাওয়া যায়নি।

তাই, “তুমি কি নিশ্চিতভাবে বলতে পারো?” প্রশ্নটি যেন সত্য অনুসন্ধানকে থামিয়ে দিয়ে, অবিশ্বাসীকে বিভ্রান্ত করতে চায়। কিন্তু সত্য হল: সংশয়ই বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদের সঠিক পথ।

প্রশ্ন ১০: তোমার যুক্তি অনুসারে তো সব কিছুই এলোমেলোভাবে তৈরি হয়েছে, তাই না?

প্রশ্নটির লক্ষ্য: এই প্রশ্নের মাধ্যমে অবিশ্বাসী বা সংশয়বাদীদের যুক্তিকে তুচ্ছ করা হয়। উদ্দেশ্য থাকে এমন একটা ধারণা তৈরি করা, যেন যারা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না, তারা বলে “সবকিছু হঠাৎ করে এলোমেলোভাবে হয়েছে”, যা শুনলে নিছক হাস্যকর লাগে। অথচ বিজ্ঞান ও যুক্তিবাদ একেবারেই এই কথা বলে না।

উত্তর বিশ্লেষণ:

1. বিজ্ঞান এলোমেলো নয়, নিয়মমাফিকতা খোঁজে:
   পদার্থবিজ্ঞান, জীববিদ্যা, রসায়ন — সবই প্রকৃতির নির্দিষ্ট নিয়ম বিশ্লেষণ করে। “যেভাবে হয়েছে”, সেটা স্বাভাবিক নিয়মে হয়েছে, এলোমেলোভাবে নয়। এলোমেলো (random) মানে বিশৃঙ্খলা, কিন্তু প্রকৃতিতে তো নিয়মেরই ছড়াছড়ি — মহাকর্ষ, তাপগতিবিদ্যা, বিবর্তন — এসব নিয়ম এলোমেলো নয়।
2. “এলোমেলোভাবে” শব্দটি অপপ্রয়োগ:
   ডারউইনের বিবর্তন তত্ত্বে “natural selection” এলোমেলো নয়; এটি পরিবেশ অনুযায়ী সেরা উপযোগীদের টিকে থাকা — এটি একটি বাছাই প্রক্রিয়া। হ্যাঁ, mutation এলোমেলোভাবে ঘটতে পারে, কিন্তু বাছাই হয় নিয়মমাফিক। কাজেই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াকে “এলোমেলো” বলা ভুল।
3. “ডিজাইন না থাকলেই এলোমেলো” — এটা ভুল ধারণা:
   প্রকৃতি “ডিজাইন” করে না, বরং স্বাভাবিক নিয়মে গঠিত হয়। যেমন — নদীর পথ ডিজাইন করা হয়নি, কিন্তু তা নির্দিষ্ট গতিপথে গড়ায়। গুহার গঠন, স্ফটিকের তৈরি হওয়া — এসব কোনো বুদ্ধিমান সত্তা না থাকলেও নিয়মে তৈরি হয়। তাই "ডিজাইন না মানেই বিশৃঙ্খলা" — এটা অজ্ঞতা।
4. তাদের ঈশ্বর তত্ত্ব কি এলোমেলো নয়?
   যদি বলা হয়, “সবকিছু হঠাৎ করে আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন”, তবে প্রশ্ন ওঠে — কিভাবে, কোথা থেকে, কবে? এসব প্রশ্নের জবাবে যদি বলা হয় “আল্লাহর ইচ্ছায় হয়েছে”, তাহলে কি সেটা স্পষ্ট ব্যাখ্যা? বরং এটা আরও বেশি অস্পষ্ট ও এলোমেলো বলে মনে হয়।

বিজ্ঞানের অবস্থান:

বিজ্ঞান বলে: “সবকিছু ধাপে ধাপে, প্রাকৃতিক নিয়মে তৈরি হয়েছে।” এটা এলোমেলো নয়, বরং নিয়ম ও প্রমাণভিত্তিক ব্যাখ্যা। আর যে এলোমেলো শব্দটি বারবার আনা হয় — সেটা মূলত নিজের অজ্ঞতা ঢাকতে ব্যবহৃত একটি বিভ্রান্তিমূলক উপায়।

সুতরাং, অবিশ্বাসীদের ব্যাখ্যাকে "এলোমেলো" বলা একটি ভুল Strawman আক্রমণ। প্রকৃত ব্যাখ্যা অনেক বেশি যুক্তিসঙ্গত, প্রমাণভিত্তিক ও সুসংগঠিত।

উপসংহার

এই ব্লগে মুমিনদের করা ১০টি প্রচলিত প্রশ্নের যুক্তিভিত্তিক ও তথ্যনির্ভর বিশ্লেষণ দেওয়া হয়েছে। এই প্রশ্নগুলো সাধারণত এমনভাবে তৈরি, যেন অবিশ্বাসী বা সংশয়বাদীকে অজ্ঞ, অমূলক বা দুর্বল হিসেবে প্রমাণ করা যায়। কিন্তু একটু গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়, এসব প্রশ্নের পেছনে রয়েছে অনেক ভুল অনুমান, প্রাক-বিশ্বাস (pre-assumption), এবং যুক্তিহীন উপস্থাপন।

একজন সত্যিকারের মুক্তমনস্ক মানুষ প্রশ্ন এড়ায় না, বরং সে প্রশ্নকে আমন্ত্রণ জানায়। প্রশ্ন করতে ভয় পেলে জ্ঞানচর্চা থেমে যায়। তাই প্রশ্ন করে যাচাই করা এবং যুক্তি ও প্রমাণের আলোয় এগিয়ে যাওয়াই হলো সত্য অনুসন্ধানের একমাত্র পথ।

আসুন, চোখ বুজে বিশ্বাস না করে, চোখ খুলে দেখি। প্রশ্ন করি, চিন্তা করি, আলোচনা করি — কারণ সন্দেহই হল জ্ঞানের শুরু।